В ночь с 6 на 7 июля наступит Иван Купала

2025-07-01T10:12:53Z — Волшебная ночь на Ивана Купалу — одно из самых мистических событий года, окутанное легендами и поверьями. Праздник традиционно отмечается в ночь с 6 на 7 июля. От древних ритуалов до современных фестивалей: как празднуют Ивана Купалу в наши дни.

Иван Купала, известный также как Купальская ночь или Иванов день, — один из самых колоритных и таинственных праздников славянского календаря. Его празднование совпадает с христианским праздником — Рождество Иоанна Предтечи — пророка, крестившего Иисуса в реке Иордан.

Ночь на Ивана Купалу — в народе время веселья, когда совершаются древние обряды и ритуалы. Люди собирают магические травы, плетут венки, украшают дома зелёными ветками, разжигают костры и прыгают через пламя. По старинным поверьям, костёр сжигает нечисть, а обливание водой очищает душу. В этот вечер, говорят, можно даже найти цветок папоротника, который открывает все тайны мира.

Сам праздник берёт свои корни из глубокой древности, когда славяне чествовали Купайлу — божество солнца, лета и природы. В этот день мужчины и женщины украшали себя венками и перевязями из цветов, водили хороводы, пели обрядовые песни, а старейшины, добывшие «живой огонь» трением палочек, разводили костры. В центр огнища ставили шест с огненным колесом — символом великого солнца, его силы и жизни. Купальская ночь была посвящена не только солнцу, но и его возлюбленной — утренней заре, прекрасной деве Заряде.

После реформы календаря праздник Ивана Купалы стал отмечаться в ночь на 7 июля. Церковь осуждала эти обряды как языческие, связанные с бесовщиной. Но праздник был настолько популярен, что народ продолжал праздновать. И так постепенно, как это часто и бывает, языческий и христианский праздники слились в один.

Легенда гласит, что раз в году, и только в ночь на Ивана Купалу, папоротник расцветает. Но как он выглядит, точно никто не знает. По преданию, кто найдёт его — станет хозяином несметных кладов, откроет замки без ключей, сможет видеть скрытое и приказывать даже нечистой силе.

Но путь к цветку непрост. В лесу, где он растёт, вокруг вьются змеи, деревья скрипят, будто разговаривают, а земля уводит с тропы. Кто от страха не сбежит, а, стоя в круге из соли или железа, дождётся заветного цветения, тот и станет избранным.

Говорили, что были такие люди, кто находил. Один стал богат, другой пропал, будто сквозь землю провалился. А кто-то просто ослеп от света, исходившего от цветка, и бродил потом по миру, бормоча что-то про клады, ключи и вечное знание…

На самом же деле все знают, что папоротники не цветут. Есть редкие виды папоротников (например, Osmunda), у которых спорангии выстроены в гроздья, напоминающие цветки. Скорее всего, из-за них и пошла легенда о цветущем папоротнике.

Когда приходила волшебная ночь на Ивана Купалу, народ широко гулял и праздновал. Считалось, что в эту ночь земля дышит иначе. Луга покрывались росой с исцеляющей силой, а травы наполнялись чудодейственной мощью. Женщины и девушки заранее плели венки из душистых трав и надевали их на головы — не просто для красоты, а чтобы сберечь здоровье, счастье и привлечь любовь. Мужчины и парни собирались в шумные ватаги и отправлялись в леса, на поля, на берег реки — туда, где можно было разжечь купальский огонь.

На холмах и полянах вспыхивали костры — яркие, жаркие, живые. Их не просто поджигали, а добывали огонь трением дерева о дерево. Пели особые купальские песни, водили хороводы, смеялись, прыгали через пламя — парень с девушкой, держась за руки. Считалось, что, если они пролетят через огонь, не разъединив рук, быть им в браке. А если пламя лизнёт ногу, беда может приключиться, особенно если венок уже потускнел.

Девушки пускали венки по воде — в реки, озёра, ручьи. Куда поплывёт венок — оттуда и жених. Если венок крутится на месте — любовь ждёт, но поздняя. Если тонет — быть одиночеству. А если суженый выловит венок — считай, судьба уже решена.

В некоторых селениях даже делали куклу — Купалу, чаще из соломы, наряженную как девушку: с венком, бусами, в рубашке. Её носили в хороводах, а потом либо сжигали в костре, либо топили в реке — как жертвоприношение духам воды и огня.

Считалось, что в эту ночь ведьмы, колдуны и духи особенно активны. Бабы-яги мчались верхом на помелах на Лысую гору — совет держать, как бы людям навредить. Потому хозяйки оставляли крапиву на окнах и запирали коров и лошадей — чтобы уберечь от чар. А особенно смелые отправлялись в лес — искать магические травы, да и за цветком папоротника.

Сейчас праздник Ивана Купалы отмечают с сохранением многих традиций. Вот как чаще всего празднуют Ивана Купалу сегодня.

Это, пожалуй, самая узнаваемая традиция, которая жива до сих пор. Люди собираются у костров — на природе, у рек, на полянах. Разжигают большой костёр и прыгают через него — чаще для веселья, чем для очищения. Пары всё ещё прыгают вместе: кто-то ради забавы, кто-то «на счастье».

Вода тоже остаётся важной частью праздника. Многие идут купаться в реках или озёрах, особенно ночью: считается, что вода в эту ночь обладает особой силой. Иногда устраивают водные игры или обливания.

Девушки всё ещё плетут венки — из полевых цветов, папоротника, зверобоя и других трав. Многие пускают венки по воде, гадая на любовь. Если венок поплыл — будет суженый. Если затонул — увы, придётся подождать. Также популярны и другие купальские гадания: на травах, тенях, зеркалах, огне.

Во многих городах и особенно в туристических местах проводятся купальские фестивали. Там обычно выступают фольклорные группы, реконструируют древние обряды, проводят мастер-классы по плетению венков, устраивают ярмарки ремёсел и угощений.

Часто такие мероприятия проходят под открытым небом, у воды и заканчиваются огненным шоу, фейерверками или массовым хороводом.

Для многих праздник стал символом романтики и тайны. Особенно у молодёжи — ночь, костёр, речка, музыка, венки... Всё это создаёт особое настроение.

Праздник Рождества Иоанна Предтечи — явление особое в христианской традиции. Обычно Церковь отмечает не дни рождения, а дни упокоения святых — дни их встречи с Богом. Лишь три рождения отмечаются как великие праздники: Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и Иоанна Предтечи. Это свидетельствует о высочайшем духовном статусе святого — он стоит у порога Нового Завета, соединяя пророчества Ветхого и свет Христовой истины.

О чём молятся Иоанну Предтече

1. О даровании детей и исцелении от бесплодия

Святому молятся те, кто не может зачать ребёнка. Его просят как небесного покровителя те, кто долгие годы ждёт потомства. Как его родители, Захария и Елисавета, были услышаны Богом, так и страждущие супруги молят Предтечу о чуде.

Иоанн Креститель — один из главных заступников детей. К нему возносят молитвы:

— о здоровье новорождённых и младенцев, особенно при тяжёлых родах, болезнях, испуге;— об упокоении умерших деток, в том числе некрещёных, выкидышей, абортированных;

— о защите детей от зла и соблазнов в подростковом возрасте;

— о душевном смирении, послушании и сохранении веры у юных христиан.

3. О духовном возрождении и покаянии

Иоанн звал к покаянию, готовя путь Христу. Он крестил в водах Иордана тех, кто хотел начать новую жизнь. Ему молятся:

— после тяжёлых грехов и падений;

— в минуты отчаяния, смятения и страха;

— перед исповедью, чтобы раскрыть сердце по-настоящему.

4. О помощи крёстным родителям

Иоанн — покровитель Таинства Крещения. К нему обращаются крёстные матери и отцы с просьбой:

— быть достойными своих духовных обязанностей;

— молятся за здоровье и веру крестников;

— просят помощи в воспитании детей в христианском духе.

Читайте также: