Жизнь после смерти: существует ли загробный мир, религия и наука

2025-07-15T17:57:17Z — Что будет после смерти — этот вопрос будоражит умы человечества на протяжении всей истории существования. Вера в загробную жизнь остается для многих утешением. Однако наука не может однозначно ответить на этот вопрос. Что происходит с человеком после последнего удара сердца, как описывают свое состояние пережившие клиническую смерть, есть ли научные доказательства загробной жизни и как различные культуры и религии трактуют этот вопрос — в материале РИА Новости.

МОСКВА, 15 июл — РИА Новости. Что будет после смерти — этот вопрос будоражит умы человечества на протяжении всей истории существования. Вера в загробную жизнь остается для многих утешением. Однако наука не может однозначно ответить на этот вопрос. Что происходит с человеком после последнего удара сердца, как описывают свое состояние пережившие клиническую смерть, есть ли научные доказательства загробной жизни и как различные культуры и религии трактуют этот вопрос — в материале РИА Новости.

"Вопрос "есть ли жизнь после смерти?" — не просто философская дилемма, а экзистенциальный запрос, который волнует каждого. Он объединяет древние культуры и современные лаборатории, храмы и университеты, верующих и скептиков. Развитие медицины и нейронауки сделало границу между жизнью и смертью более проницаемой, но не менее загадочной", — говорит Анна Овсянникова, доцент кафедры математики и анализа данных Финансового университета при Правительстве Российской Федерации.

В XXI веке смерть — это не просто факт, а процесс. По словам Анны Овсянниковой, современная медицина различает несколько ее стадий:

"Любопытно, что в последние годы появились данные о кратковременном сохранении мозговой активности даже после остановки сердца, что ставит под сомнение прежние границы жизни и смерти", — отмечает эксперт.

Один из самых загадочных феноменов — это переживания на грани смерти. О них сообщают до 20% людей, переживших остановку сердца. Эти описания удивительно схожи:

В 2017 году специалисты из Льежского университета (Бельгия) изучали письменные свидетельства 154 пациентов, переживших клиническую смерть. Практически все описывали три одинаковых ощущения: чувство покоя, полет через длинный тоннель и яркий свет, появляющийся в конце этого путешествия. Некоторые выжившие утверждали, что в этом состоянии выходили из тела и встречали ангелов и духов.

Однако порядок пережитых ощущений у большинства не совпадал. Только 20 процентов опрошенных говорили, что сначала покидали границы своего физического тела, а потом начинали двигаться по тоннелю, в конце которого видели яркий свет. По мнению авторов работы, это указывает на то, что предсмертный опыт у каждого человека свой. Возможно, ощущения и галлюцинации, с которыми сталкивается умирающий, зависят от его языка и культуры.

"Крупнейшее исследование на эту тему — проект AWARE под руководством доктора Сэма Парнии. Оно длилось с 2008 по 2014 год и охватило 2 060 пациентов в больницах США и Великобритании. Около 39% сообщили о чувстве осознанности во время остановки сердца, и один из пациентов смог точно описать события, происходившие в операционной, когда его мозг уже не функционировал", — рассказала РИА Новости эксперт Анна Овсянникова.

В течение почти четырех лет собирали истории пациентов, переживших клиническую смерть в результате сердечного приступа. Ученые опрашивали врачей и медсестер, пытавшихся вернуть этих людей к жизни. Наиболее удивительным было то, что большинство выживших почти дословно передавали разговоры медицинского персонала и довольно точно восстанавливали очередность их действий. Треть пациентов отмечали, что все происходило очень медленно, а время, казалось, приостановилось. Кроме того, американцы, находившиеся на грани жизни и смерти, как и бельгийцы, испытывали чувство умиротворенности, видели яркий свет и свое физическое тело со стороны.

Ученые из Университета Монреаля (Канада) смогли зафиксировать работу мозга даже после того, как энцефалограмма выдавала прямую линию — главное свидетельство гибели нервных клеток. Сначала они заметили мозговую активность над прямой линией энцефалограммы у пациента, находящегося в глубокой коме. Затем похожие колебания обнаружились и на энцефалограммах кошек, которых специально вводили в состояние обратимой комы. Неизвестные ранее колебания зарождались в гиппокампе — отделе мозга, отвечающем за память и когнитивные способности, — и передавались в кору головного мозга.

По мнению американских ученых, мозг не только не умирает вместе с сердцем, но, наоборот, начинает работать с удвоенной скоростью. Почти в 12 раз увеличивается выброс дофамина — гормона удовольствия, играющего важную роль в системе подкрепления и когнитивных процессах. Поэтому у людей может возникать чувство умиротворенности с одной стороны, а с другой — ощущение, что они очень быстро думают. Об этом, кстати, рассказывают 65 процентов тех, кто пережил клиническую смерть.

Кроме того, в момент агонии в 20 раз увеличивается уровень серотонина, из-за чего в мозгу активируется множество соответствующих рецепторов. Их, в свою очередь, связывают со зрительными галлюцинациями. Выход из тела, встреча ангелов и духов, яркий свет в конце тоннеля — все это может быть результатом выброса гормона счастья.

Израильские исследователи объясняют околосмертные переживания некорректной работой мозга, который испытывает недостаток кислорода из-за остановки сердца и кровотока. Ощущение, что вся жизнь пронеслась перед глазами (об этом вспоминает почти половина выживших), — скорее всего, результат активации префронтальной, медиальной височной и теменной долей головного мозга. Эти области дольше других снабжаются кровью и кислородом и отключаются последними.

Все эти данные могут говорить о том, что мозг после остановки сердца продолжает еще некоторое время работать, а сознание сохраняется.

Сразу после остановки кровообращения начинается каскад физиологических изменений.

В то же время некоторые клетки организма — кожа, роговица, костный мозг — продолжают функционировать в течение нескольких часов после смерти. Это позволяет использовать их для трансплантации, и в этом смысле смерть — не мгновенный акт, а этап перехода.

По словам Анна Овсянниковой, на сегодняшний день наука не располагает убедительными доказательствами существования жизни после смерти. Ни одно из переживаний клинической смерти не может быть объективно верифицировано как контакт с иным миром. Все описания можно объяснить работой мозга в условиях гипоксии (нехватки кислорода), выбросом эндорфинов, или последней нейронной активностью.

Однако в 2023 году команда нейрофизиологов из Мичиганского университета опубликовала исследование, где у крыс после остановки сердца наблюдался всплеск организованной мозговой активности, напоминающий бодрствование. Это дало повод говорить о "последнем пробуждении мозга" — загадочном нейропике, когда сознание может сохраняться дольше, чем считалось ранее.

Физик Роджер Пенроуз (Нобелевская премия, 2020) и анестезиолог Стюарт Хамерофф выдвинули гипотезу о квантовой природе сознания, предполагая, что информация может существовать вне тела. Их теория остается неподтвержденной, но вдохновляет философов и популяризаторов науки.

Между тем по данным опроса Pew Research (2021), лишь 27% учёных-естественников в США верят в загробную жизнь. Остальные либо отрицают её (54%), либо считают это философским вопросом, не имеющим научного ответа.

Анна Овсянникова отмечает, что человечество придумало десятки концепций загробной жизни — от воскрешения до перерождения:

По опросу Gallup (2022), 72% людей во всём мире верят в существование жизни после смерти. Эта вера может принимать разные формы, но остаётся универсальным человеческим феноменом.

Николай Буканев, популяризатор истории, автор историко-популярного канала "11 ЭКЮ" поясняет, что для многих отрицание любого варианта существования загробной жизни является попыткой борьбы со своим страхом неизведанного. "Если бы каждый был уверен, что смерть прекращает существование вмиг и совершенно полностью, стирая личность, сознание, память, то окончание жизни не было бы таким волнительным. Поэтому людям зачастую удобнее убеждать себя в отсутствии жизни, рассказывая другим о неких научных исследованиях, об отсутствии доказательств, о том, что нет никаких сигналов "оттуда". В этой ситуации не пришлось бы отвечать за содеянное явное и скрытое в текущей жизни", — говорит эксперт.

Для людей религиозных ответ также представляет собой спасение. Ведь они ведут праведную жизнь, соблюдают каноны своей веры, поэтому вправе рассчитывать на лучшую участь, чем те, кто этого не делает.

По мнению Николая Буканева, эти две, казалось бы, полярные точки зрения, на самом деле, очень похоже. Получается, что все люди верят, что после смерти что-то будет. Одни верят, что будет Великий Суд, в котором они обретут лучшую вечную жизнь, другие верят, что смерть станет освобождением от всей тяготы жизненного груза, тотальным удалением всех файлов, как полезных и вредоносных.

Точка зрения на то, что после смерти нет ничего, очень походит по своей сути на восточные представления о том, что в череде постоянных перерождений высшей благодатью является прекращение этого движения колеса Сансары и опять же тотальное удаление всех файлов, которые нас связывают с жизнью.

"В монотоистических религиях, в частности, в христианстве, считается, что именно земная жизнь станет основой для будущей жизни, тем экзаменом, который мы проходим перед тем как предстанем перед главным Судьей. Поэтому стирать земное никто не планирует, а напротив, каждый поступок, каждый свой день, мы будем помнить и нести за него ответственность.

А чтобы все не выглядело слишком суровым, ведь человеку свойственно ошибаться, существует в христианстве таинство исповеди, где человек может заранее попросить прощения за свои грехи, ведь после смерти такой опции у людей нет. Но есть и еще одно послабление, путь к тому, что ты пройдешь главный Экзамен. Это молитвы твоих родных и потомков за тебя. Потому мы и молимся за своих ушедших друзей, родных, знакомых, не просто, чтобы им привет передать, а чтобы сделать легче их жизнь после смерти. А заодно подумать о себе, не пришло ли время для подготовки?" — говорит эксперт.

Анна Овсянникова, доцент кафедры математики и анализа данных Финансового университета при Правительстве Российской Федерации:

Почему этот вопрос важен? Смерть — это зеркало жизни. Осознание её неизбежности формирует личные ценности, мотивацию и мировоззрение. Смысл жизни, чувство долга, стремление к творчеству — всё это, возможно, существует именно потому, что мы знаем: однажды всё закончится.

И независимо от ответа — есть ли жизнь после смерти или нет — этот вопрос остается одним из самых мощных стимулов для науки, религии и искусства.

Современная наука еще далека от понимания природы сознания и границ жизни. Но одно ясно: вера в загробную жизнь — это не только попытка избежать страха смерти, но и способ придавать смысл происходящему здесь и сейчас.

"Человека можно уничтожить, но нельзя победить" — писал Хемингуэй. И, возможно, именно в этой стойкости к конечности и заключена наша бессмертная часть.

Читайте также: